ARIEL PEÑA, EL TIRANO FIDEL CASTRO Y LA RELIGIÓN, DESDE COLOMBIA

Durante la visita del papa Francisco  a Cuba, hubo un encuentro entre  el  sátrapa de   Fidel Castro con el máximo líder del  Cristianismo Católico en La Habana, el pasado 20 de Septiembre, en donde    Castro le regalo el libro “Fidel y la religión” escrito en 1985 por el alucinado teólogo brasileño Frei Betto, dicho adefesio literario busca acercar, a la  secta  criminal y burocrática del marxismo  creada hace 167 años como patraña de engaño al proletariado, con una religión tradicional y transcendental de 2000 años como es la Iglesia católica.

Los déspotas  Latinoamericanos en otras oportunidades le han regalado libros a personalidades mundiales,   también sucedió en la cumbre de las Américas en el 2009, cuando el finado presidente de Venezuela   Hugo Chávez  le obsequio  el ensayo “las venas  abiertas de América Latina” al presidente  estadounidense Barak Obama, con la diferencia de que Eduardo Galeano autor de esa obra renegó antes de morir por  haberla escrito, pues dijo que no tenia elementos de economía política y sería incapaz de volverla a leer, mientras que  el enfermizo cura Betto en su obsesión neurótica y pasión desenfrenada, nunca ha virado hacia la cordura y sigue siendo un comunista totalitario a ultranza continuando con el disfraz de la teología de la liberación.

Hay que ser enfáticos sobre las diferencias diametralmente opuestas entre el cristianismo y el marxismo, ya que el primero es libertario y no acepta  la burocracia estatal como lo enseño Jesucristo, cuando el príncipe de las tinieblas o Satanás  le ofreció todo el poder político de  la tierra si postrado  lo adoraba, aquello  fue rechazado vehementemente por el maestro de Nazaret, y  la enseñanza del evangelio en ese pasaje puede ser metafórica, sin embargo su  contenido es de una gran filosofía humanista, pero para el marxismo y sus miembros el poder político es  su dios y lo consideran como el principio y fin de todas las cosas, de ahí que un sátrapa como  Fidel Castro ha parasitado con el estado  cubano durante 57 años oprimiendo a los isleños, y la monarquía comunista de los kim en Norcorea lleva 65 años expoliando  al país asiático.

Eso significa que el marxismo leninismo es una organización criminal y burocrática, en donde sus integrantes se creen  con un señalamiento sobrenatural para tener el poder del estado eternamente, porque es bien sabido por varias experiencias que cuando los comunistas totalitarios se toman el poder no lo sueltan así tengan que hacer lo que sea, y  ahí  se acaba  la alternancia en el manejo del estado, así que  Colombia con las Farc y el Eln esta notificada sobre la catadura y las intenciones de esas bandas armadas.

El cuento miserabilista de luchar por los pobres y los oprimidos que echan los marxistas de todos los pelambres es una treta, que en su momento usaron también Hitler  y Mussolini en Alemania e Italia, para engañar a las masas y tomarse el poder, ya que nazismo, fascismo y marxismo son  la misma perra con diferente collar, porque en los tres el estado asume el poder absoluto sobre las personas quitándole sus derechos individuales.

 El evangelio tiene una enseñanza magistral sobre la hipocresía y la perversidad, que se puede aplicar perfectamente al comunismo totalitario, fue el caso de una mujer que según la  historia de Jesús,  rego sobre los pies del maestro un perfume de nardo puro, de mucho precio, y los enjugo con sus cabellos, pero Judas  Iscariote el que posteriormente lo traiciono, disgustado dijo “¿Por qué no fue este perfume vendido por trescientos denarios, y dado a los pobres?” Sin embargo el evangelista aclara que no era porque  cuidara de los pobres, sino  porque era ladrón, y teniendo la bolsa sustraía de lo que se echaba en ella.

 El  pasaje bíblico tiene enorme similitud con la perorata comunista que al igual que Judas dice defender a los  pobres, pero lo que buscan sus miembros es engañar a  la población necesitada para que los apoye en la toma del poder y, cuando lo tienen se vuelven  los peores enemigo del pueblo mediante la  represión, olvidándose de las necesidades económicas  y sociales más apremiantes de las masas, pues lo que quieren es el  gobernar por los siglos de los siglos.

La zalamería de la camarilla comunista cubana con el papa Francisco en su visita a la Isla,  es pura hipocresía,  porque  saben lo que significa históricamente la Iglesia Católica, quien  juntamente con el  sindicato Solidaridad de Polonia encabezado por  el líder Lech  Walesa  y el gobierno Norteamericano de Ronald Reagan, fueron los artífices de la caída del  muro de Berlín  para la debacle de la Unión Soviética y el fin de la cortina de hierro en Europa oriental hace 25 años, siendo ese acontecimiento  un triunfo extraordinario  de la democracia sobre el totalitarismo comunista, que no se pudo asimilar en Latinoamérica por el atraso conceptual e ideológico de algunos pueblos, situación que fue aprovechada por Lula Da Silva del Brasil y el dictador Fidel Castro para montar el foro de Sao Pablo, que busca llevar a nuestras naciones a una esclavitud marxista leninista usando diferentes artificios.

El señor Frei Betto autor del libro “Fidel y la Religión” es un comunista trasnochado en grado sumo, que de manera abyecta siguiendo las enseñanzas de Lenin y Antonio Gramsci, sin ningún empache dice que no se necesita la razón, cuando hasta la fe exige razón y por eso el papa  San Juan Pablo ll en 1998, promulgo la encíclica “Fides  et Ratio”  sobre las relaciones entre fe y razón que demuestra que  la religión  para ser creíble debe fundamentarse en la realidad, la lógica, la ética y la moral que son bases indiscutibles de la razón, pero el engendro marxista leninista cuyo oscurantismo es absoluto sigue  la superstición y el fetichismo, por ello es irracional y bestial.

Hay que reiterar que revolver el cristianismo con el marxismo, es como confundir la velocidad con el tocino,  pues el marxismo es irracional que con la violencia y la mentira busca envilecer a las naciones mediante dictaduras oprobiosas usando diferentes métodos, en cambio el cristianismo desde sus inicios exalto la libertad  como condición superior de los seres humanos y  por ello el apóstol San  Pablo afirma: “Porque también la creación misma será  libertada de la esclavitud de la corrupción a  la libertad gloriosa de los hijos de Dios”

Además la doctrina social de la Iglesia precisamente fue una respuesta al materialismo marxista  en el año de 1891, cuando el papa Leon Xlll, promulgo la encíclica Rerum Novarum,  promocionando la dignidad de los trabajadores apoyando a los sindicatos y rechazando la avaricia del capital como causa de la  pobreza, en cambio el comunismo totalitario  utiliza a los pobres  como una herramienta para que la elite del partido conquiste el poder del estado y de rienda suelta a sus caprichos, apetitos e instintos insanos, entonces la  prédica  falaz del religioso  Frei Betto se  apoya en la bestialidad, subrayando que en la Biblia la razón tiene su espacio y por eso en el libro de Job  36:1 leemos “todavía tengo razones en defensa de Dios” mientras que para los marxistas la razón y la verdad son prejuicios burgueses  despreciables.

Ariel Peña

arielpena49@yahoo.com

@arielpenaG

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ALBERTO JIMÉNEZ URE, REFLEXIONES SOBRE LA VIOLENCIA, PAZ Y RELIGIÓN

«Entiendo por comunión toda coincidente actitud respecto a las necesidades y fines en los hombres que forman sociedades. El Hombre no ha logrado comulgar en casi nada porque, absurdamente, se porta cual animal irracional. El expuesto entendimiento sólo podría acontecer ulterior a una intensa reeducación de los sujetos. Un siglo sería suficiente para lograrlo. Ocurre -no obstante- que es más placentero para la mayoría mantenerse en querella constante»

Nuestra «Historia Universal» dicta que siempre  el Hombre ha vivido bajo querella. Empero, simultáneamente, ha procurado forjarse una «religión»: lo cual significa que, no obstante garantizarse su alimentación, sin la «razón moral» la especie se extinguiría rápidamente.

En múltiples formas, las religiones más propagadas en el mundo («Hinduismo»,  «Budismo», «Taoísmo», «Judaísmo», «Islamismo» y «Cristianismo») ofrecen una «paradisíaca resurrección»: es decir, «vida espiritual» después de la «muerte física». Entre las mencionadas, sería el «Hinduismo» la que más aproxima sus postulados a la justicia  auténtica.

¿POR QUÉ «EL HINDUISMO»?

Los orígenes escriturales del «Hinduismo» se fijan en los llamados «Vedas», que no son sino  himnos («Rigveda», el «Samaveda», el «Yajurveda» y el «Atharvaveda») elaborados en el curso de varios siglos. 900 años a. de C. ya habían sido conformados totalmente. También se platica sobre las doctrinas «Samsara» (el viaje de las almas) y «Karma» (vocablo que registra la idea según la cual cada cosa que nos ocurre está precedida por acciones pasadas acaecidas en [seres] cuerpos que encarnábamos). Semejante creencia se reflejó en la Literatura «Brahmana» (que postulaba rituales diversos, públicos y privados). Igual se dice que las sesiones alrededor de los maestros («Upanisads» o «Vedantas») dieron cuerpo al «Hinduismo».

La metodología y filosofía «hinduista»  nutre al «Yoga» o «Yoghismo» («Identificación Universal»). En la Antigüedad, los hindúes adoraron al «falo» («lingam»). Se han hallado figuras de hombres en posición yoga con el pene erguido y cercado por sumisas bestias (de lo cual se popularizaría la expresión «señor de las fieras»). El órgano masculino ha sido símbolo de la fecundidad en muchas tribus y en distintas regiones.

LA PRÉDICA DE «LA NO VIOLENCIA» (1)

Las bíblicas y violentas acciones de Jesucristo contra los mercaderes del templo y el «ojo por ojo diente por diente», entre otros detalles más o menos relevantes, delatan intolerables rasgos de crueldad en una doctrina acogida por más de mil millones de personas en el Mundo. En ello difiere abiertamente el «Hinduismo»: tesis para la cual son fundamentales el «Ahimsa» («no violencia») que, con infinito fervor, asumiera GANDHI (1869-1948). Los hindúes no son violentos con los animales y los adoran por dictado religioso (de ahí la tendencia vegetariana de quienes se adhieren al «yoghismo»).

En la Historia del Advenimiento de Cristo, pasajes bíblicos muestran -indistintamente-  sacrificios de criaturas racionales e irracionales. En realidad, sin problemas de naturaleza espiritual,  los cristianos se comen a los animales. Si es preciso, practicarían la «antropofagia» y justificarían -de algún modo-  la acción (sucedió a quienes viajaban en un avión que, años atrás,  se estrelló en la Cordillera Andina)

El «Hinduismo» propende a la enseñanza [sugerencia] del «ascetismo» («Brahmacharía»), las «abstinencias» («Yama»), las  virtudes inherentes al seguimiento de rigurosas reglas en la vida («Niyama»). El Cristianismo perdona, al pie de la muerte, a todos los pecadores. Podría un católico vivir disipadamente sin preocuparse: al final será «redimido».

PROBAR LA «NO VIOLENCIA» COMO SOLUCIÓN

En naciones como las nuestras, caracterizadas por una enfermiza exaltación de la guerra (los disturbios estudiantiles, las manifestaciones de calle donde percibimos exacerbaciones verbales y enfrentamientos armados), los políticos o religiosos no suelen proponer la «No Violencia» para discutir y resolver  problemas sociales. Buscan servir de «mediadores», justificar, legitimar las «insurrecciones» o «amotinamientos» callejeros  para la consecución de cierta «figuración pública» con fines específicos. Prosperan -aún- los regimientos de rebeldes (los fútiles y «de liberación», de signo o formato paramilitar-terrorista) y se teoriza sobre las «luchas de clases» hasta en universidades con autonomía administrativa y académica. Instituciones que todavía rehúsan admitir que promoviéndolos cavan -suicida y cobardemente- lo que será su sepultura cuando usurpen el Poder del Mando Político y ultrajen nuestras honorables y vetustas instituciones para la Educación Superior.

En Occidente, la «violencia» es, sistemáticamente, prodigada y elogiada. Resulta satisfactorio ver una película de acción que, desde mi palco, no es más que un retrato de la interioridad del (criminal) occidental. El «varón arquetipal» es fuerte, defiende a sus hembras hasta la muerte, bebe pócimas, toma cuanto su antojo dicta y no es perpetuamente  [proscripto] castigado por legislaciones religiosas (dije que, «antes de escindir», puede ser perdonado).  Los fusiles, las pistolas, ametralladoras, bazucas, lanza-morteros, bombonas de gas y explosivos plásticos, decapitaciones y ejecuciones masivas son símbolos de la Dignidad y Justicia «Revolucionaria» Presunta.

Es probable que la «No Violencia» jamás prospere, porque ello implicaría la quiebra de las fábricas de armamentos: y, consecuentemente, la precipitación de una nunca vista e internacional crisis financiera. Después del «narcotráfico» y «petróleo», esas industrias conforman los más prósperos negocios de una Civilización contagiada de letalidad.

La Humanidad se evitaría numerosos traumas y lesiones graves tras sumarse a la praxis de la «Ahimsa». Y, no sólo ello: desecharíamos incómodos «complejos», «rivalidades» por la «posesión de bienes», la «competencia», los «anhelos suicidas», el «miedo a la muerte» y la «disolución de las familias» y  «sociedades». Leamos al admirable y santificado KRISHNAMURTI: «[…] La comparación, el conflicto, la competencia, no sólo crean deterioro, sino también miedo; y, donde hay miedo, hay oscuridad; no hay afecto, comprensión, amor […]» (2)

LA PLÁTICA DE THE BEATLES CON UN «SWAMI» HINDÚ

Aun cuando John LENNON adquiriese más fama de «pacifista» que sus compañeros de banda (George, Ringo y Paul), todos los miembros de The Beatles predicaron «the peace and love» en boga durante los tiempos de la Guerra de Viet-Nam. En aquellos días de estupor a causa de las matanzas de jóvenes norteamericanos y vietnamitas,  músicos y escritores  elevaban mociones de paz.

Srila Prabhupada era el nombre del swami que conversaría con el mítico cuarteto. Dirigiéndose a Lennon, afirmó:

«[…] He leído algunas de tus declaraciones y veo que estás ansioso de hacer algo. En verdad, toda persona santa debería estar ansiosa de promover que haya paz en el mundo. Pero, se debe conocer el proceso que se requiere para ello. En El Bhagavad-gita (5.29), el Señor Krsna explica cómo encontrarla […]»

Seguido, el maestro aludiría la escritura sagrada: «[…] Los sabios, que saben que soy el fin último de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienquiriente de todas las entidades vivientes, encuentran la paz y se liberan de los tormentos de los sufrimientos materiales […]» (3)

Los defensores y propulsores naturales de la paz deberían ser los políticos con poder de mando sobre naciones. Sin embargo, exiguos pasos ejecutan hacia la materialización  definitiva de tan noble fin. Empiezan por generar peleas domésticas en sus agrupaciones, luego expanden rabias y vicios por sus países. Pronto, peligrosamente, al exterior.

¿ABOLIR LAS RELIGIONES EXISTENTES?

Automáticamente, la «Razón Moral» que impulsó a los «seres inteligentes» a fundar  religiones fijó la «protección irreflexiva» de la Propiedad Privada. Se definió como «delito» la injerencia (abrupta o no) de un hombre en territorios demarcados. La usurpación por parte del allanador-invasor-conquistador de funciones o quehaceres del [dueño] «propietario convencional», «ocupacional» o «tradicional» desestabilizaba a las tribus. El natural temor de las criaturas pensantes a (La «Muerte») lo «desconocido» hizo que prosperara el acomodaticio y celestial arbitraje.

Los problemas surgen con el develamiento de lo siguiente: la «Razón Moral» puede establecerse sin previsiones éticas. Si -por ejemplo- meditamos en derredor a la «tesis proudhoniana» respecto a si es o no «robo» La Propiedad, los motivos morales que precedieron a la invención de algunas religiones no fueron éticos. Con las [de catequesis] prohibiciones, interdictos o mandamientos «divinos», se protegió más la idea de la «preservación de los bienes» que la defensa del «Derecho a la Vida». El tótem cercó lo que creyó suyo y se apropió indebidamente de «Dios»:

«[…] Aunque todos somos seres humanos, hemos alzado murallas entre nosotros mismos y nuestro prójimo por medio del nacionalismo: por la raza, casta y clase, cosa que también engendra aislamiento, sentimiento de soledad […]» (Krsna sentence for love)

Sería válido que los habitantes de la Tierra nos planteásemos la posibilidad de fundar una ¿infalible? (Ética) Religión. «Edificarla» teniendo por precepto a lo «universal» y «espiritualmente» favorable a la especie, jamás a las «necesidades» o [caprichos] «querencias» particulares de grupos étnicos o enjambres políticos: a quienes, sin duda, unen factores ajenos al «Bien Supremo e Irrecusable» Las religiones tradicionales son «irreconciliables» y (por inoperantes) «abolibles». Los hombres de este tiempo merecemos una comunión menos [ininteligible] «frágil» o «tribal».

NOTAS.-

(1) Sugiero leer a Chandra Bala, Mahatma: su texto Yug, yoga, yoguismo («Editorial Diana», Mexico, 1970)

(2) KRISHNAMURTI, Jiddu: La mutación psicológica («Fondo Editorial Bhaktivedanta», Mexico, p. 1)

(3)  KRISHNAMURTI, Cfr., p. 155

Alberto Jiménez Ure

jimenezure@hotmail.com

@jurescritor

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SAÚL GODOY GÓMEZ, MAGIA, CIENCIA Y RELIGIÓN

En el enciclopédico estudio sobre Magia y Religión, La Rama Dorada, el profesor J.G. Frazier desarrolla con lujo de detalles y ejemplos multiculturales cómo, en la historia de la humanidad, las prácticas mágicas antecedieron por mucho a las religiones. 

El hombre primitivo percibía cómo en la naturaleza un evento seguía al otro, independiente de ninguna intervención personal o divina; el brujo creía que a las mismas causas le precedían invariablemente los mismos efectos, a la noche le precedía el amanecer, al trueno el relámpago, al invierno la primavera, a la preñez de la mujer el alumbramiento de una criatura, pero toda creencia mágica parte de dos errores del pensamiento, el primero es un error en la asociación de eventos similares, que produce lo que Frazier llama Magia Homeopática, el otro es el error en asociar eventos contiguos, que genera la Magia Contagiosa.

La magia homeopática es la que desarrolla el vudú, por ejemplo, el crear figuras que representan a una persona, y al hacer daño a la figura se espera, por medio de los ritos adecuados, hacérselos a la persona real, es decir, manipulando una representación del objeto o sujeto, por medio de la imitación, se logra, por efecto de un conjuro, afectarlo en la realidad, es lo que hacían los cazadores pintando los animales en las cuevas, o llevando en los collares garras de osos y tigres como amuletos para protección del ataque de esas bestias.

La Magia, por contagio, presume que las cosas que estuvieron juntas, una vez separadas, pueden afectarse sin importar la distancia o el tiempo, cortes de pelo o de uñas se usan para influenciar la voluntad de las personas a las que les pertenecen, el arma con la que se hirió el enemigo puede ser usada para mejorar o empeorar la herida infligida, quemar ropa del ser amado puede hacer variar su sentimiento hacia nosotros, los seguidores de Pitágoras creían en borrar de la cama las marcas de sus cuerpos después de dormir, pues pudieran ser usados para hacerles mal.

Frazier argumenta que todos los pueblos primitivos practicaban la magia, aún aquellos que hacían elaborados ritos y brindaban sacrificios a sus ídolos; estas prácticas y creencias fueron las bases para el próximo salto evolutivo en la cultura, la religión.

La religión es un avance cualitativo en la percepción del mundo, implica reconocer que el hombre no está en control ni de la naturaleza ni de los eventos de su vida; a partir del miedo, del terror cósmico, la inteligencia del hombre se hizo más sensible, pues pensó que hay entes, poderes, divinidades que rigen el universo, y que existen maneras de contactarlos, de conciliar con ellos, aplacar sus iras o complacerlos para que intervengan y permitan que los eventos nos favorezcan.

Ya no se trata de brujos conocedores de los secretos de la naturaleza y que por medio de ritos estrictos, de fórmulas inmutables y sacrificios, pueden influir sobre el espíritu de las cosas, de los eventos naturales y las personas; ahora son los sacerdotes, intermediarios entre los dioses y los asuntos humanos, de hombres y mujeres consagrados con el don de hablar con la divinidad.

Si bien en muchas ocasiones magia y religión se confunden, la diferencia es clara, uno de los ejemplos que da Frazier para ilustrar el punto llamó mi atención.  Entre los campesinos de Francia persistía la creencia, hasta principios del siglo pasado, de algunos poderes sobrenaturales que atribuían a los sacerdotes católicos asignados como párrocos en sus comunidades, como el de llamar la lluvia en tiempos de sequía o desviar las tormentas, al igual que ciertas oraciones y ritos secretos. 

En la Provenza, creían en una Misa llamada Saint Sécaire, que era especialmente contratada por personas que querían vengarse de otras, oficiarla era un pecado sólo perdonable por el Papa. Se celebraba en una iglesia en ruinas y sobre un altar des-consagrado, la misa empezaba a las once de la noche, el sacerdote la iniciaba murmurándola de atrás para adelante y tenía que finalizarla justo a la media noche; cuando hace la señal de la cruz, lo hace sobre una cruz en el piso y con el pié izquierdo, consagra agua de un pozo donde se ha sumergido un niño sin bautizar, el resultado era que aquel por quien la misa se ha dicho, empezaba a “secarse” lentamente hasta morir, sin que los médicos pudieran determinar su mal y hacer algo para salvarle.

Frazier hace una importante observación, que después pude confirmar con diversos autores que estudian la historia de la ciencia, y se trata precisamente del paralelismo que existe entre la magia y la ciencia.  El origen de la ciencia se encuentra en la magia (no en la religión).

Ambas buscan el conocimiento con la detallada observación de los procesos naturales, de la cadena de causalidades y sus efectos, pero según Frazier: “El error fatal de la magia se encuentra no en asumir que la secuencia de eventos están determinados por una ley, sino en la total incomprensión de la naturaleza de las leyes particulares que gobiernan esas secuencias.”

La religión se separa radicalmente, tanto de la ciencia como de la magia, al interponer un elemento sobrenatural para explicar el mundo, pero fuera de esto, la religión sólo es posible cuando la mente humana se repliega y acepta humildemente su limitado lugar en el universo, cuando el hombre se da cuenta de que las brujerías no sirven, de que hay otras razones para que las cosas sucedan que trascienden los hechizos, amuletos y encantamientos; cuando se pierde esa falsa seguridad que otorga la magia y se entra en las dudas y las grandes preguntas metafísicas, es cuando se da pie al desarrollo de la espiritualidad y de las preguntas fundamentales que marcan el espíritu humano.

La magia fue también la génesis de la filosofía, ya decía Diógenes Laercio, en su Vida de los filósofos más ilustres: “Dicen que los gimnosofistas y los druidas filosofaron, por enigmas y sentencias, que se ha de adorar a Dios, que a nadie se ha de hacer daño y que se ha de ejercitar la fortaleza…dicen que los magos tratan mucho de la justicia… que ejercitan las adivinaciones y predicciones, y dicen que se les aparecen los dioses… Visten de blanco, duermen en tierra, comen hierbas… llevan una caña por báculo, y en su extremo ponen un queso y se lo van comiendo.”-

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DARÍO ACEVEDO CARMONA, POLÍTICA Y RELIGIÓN, COCTEL EXPLOSIVO, DESDE COLOMBIA,

La pretensión moderna de separar los asuntos del estado con respecto a los de la iglesia y a la política de la religión no ha dejado de ser conflictiva, y, creo, que está lejos de resolverse tal como lo pensaron los filósofos de la Ilustración. Numerosos temas han sido resueltos en los casi dos siglos y medio de entronización de las instituciones republicanas, de las ideas liberales y de reinado de la razón como herramienta fundamental del conocimiento. Pero surgen nuevos asuntos en los que ese duelo entre el mundo tradicional y el moderno, que se sintetiza en la tensión entre el estado y la(s) iglesia(s), reaparece con inusitada fuerza y vigor.

De manera que uno puede pensar que el problema radica en la ausencia de continuidad y persistencia de los defensores de la Modernidad, cuando no de falta de consecuencia con los principios  e ideales secularizantes. O, inclinarse por otra forma de entender el conflicto, a saber, que el choque entre el mundo antiguo, en el que predominaba la fe religiosa como único criterio de verdad y de moral y en el que la iglesia católica detentaba el poder político como expresión del poder divino, y el mundo nuevo, el moderno, afincado en bases filosóficas liberales, no se resuelve en un momento o acontecimiento, por capital que este sea, como la revolución francesa de 1789, ni en un periodo corto, tampoco como ruptura brusca como el que se da entre el día y la noche, sino que tal choque se mantiene vigente. Habría que reconocer, no obstante que las dos potestades no se encuentran en el mismo estado de cuando se inició el cambio. Hoy la iglesia en Occidente, ya que en Oriente la cuestión es al revés, está a la defensiva.

No quiero detenerme en este comentario a los espinosos temas que escandalizan a un sector importante de la sociedad occidental, como el matrimonio entre homosexuales, la adopción de niños por parte de parejas homosexuales, el aborto y la eutanasia. Querámoslo o no, por la dimensión y el significado de las propuestas que se abren espacio en varios países, no hay consenso ni plena aceptación sobre la institucionalización o reconocimiento con fuerza de ley de estas iniciativas. En ellas se ponen en juego concepciones vigentes durante milenios, como que el matrimonio es entre un hombre y una mujer, que los niños deben pertenecer a una familia protegidos por un padre masculino y una madre femenina. Que en el aborto y la eutanasia está en juego el valor de la vida al que nuestra civilización le ha conferido estatus de bien absoluto y derecho incuestionable.

No todos los argumentos son de orden religioso o antireligioso. Pero hay algo que nos debe llamar la atención. Tiene que ver con el hecho de que los impulsores de dichas propuestas están en el deber de reconocer que en el diseño de las instituciones no se puede atropellar los sentimientos y creencias de quienes se oponen a esos cambios, a entender que no todo se puede reducir a calificarlos de tradicionalistas, godos y reaccionarios. 

El pensamiento moderno y liberal predica la tolerancia y es adverso al fundamentalismo. No renuncia a sus propuestas en las materias mencionadas, pero busca convencer por la vía del razonamiento y no de la fuerza ni el chantaje del adjetivo. La democracia moderna está obligada tanto a conformar el gobierno a partir de la voluntad de las mayorías como a respetar el punto de vista de las minorías.

Hemos alcanzado a discernir que el estado laico, regido por leyes elaboradas por los hombres, debe andar por un camino diferente al que transitan las religiones y las iglesias y a comprender que ello no supone, como llegó a decir la iglesia católica durante muchos años, que aceptar el nuevo orden de cosas significaba abjurar de la religión. 

Mientras la política es asunto público la religión es del fuero privado. Suena fácil, pero, no hay plenitud en esa separación. En muchos campos, temas y vivencias se cruzan ambas experiencias y producen choque de intereses y creencias. ¿Hasta dónde llega la una y hasta dónde la otra?

En Colombia sufrimos violencia en razón de prédicas religiosas antiliberales y de una alianza indebida del catolicismo con el partido conservador. Hay abundante literatura al respecto. 

Después de muchos años aprendimos, eso creo, a rechazar toda mezcla religión con política, a que no se debía por parte del clero abusar de la investidura sacerdotal. Pero, una tendencia ideológica dentro de la iglesia católica, llamada teología de la liberación, con aceptación de grupos de izquierda de distinto calibre, empezó a mirar con buenos ojos y a aceptar y defender la intromisión del clero en la actividad política. El resultado fue la emergencia de una gran sección roja en el aparato clerical que hizo política por la vía electoral y de las armas. Ahí quedó el testimonio de Camilo Torres, Domingo Laín, Vicente Mejía y Manuel Pérez.

Como colofón de esta digresión podemos decir que religión y política siguen entroncados y enredados en el juego de poderes y de intereses en la moderna sociedad y que su mezcla no deja de ser muy pero muy peligrosa y que sigue siendo válido el mensaje que invita al clero a cuidar su grey y salvar almas y a los políticos a gobernar sobre los asuntos mundanos.

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